Ветхий Завет и Учение Христа

В качестве наиболее яркого примера разницы духовного восприятия моральных истин можно привести Нагорную проповедь Христа. Возможно, кто-то возразит, что это речь Христа, и она отражает Его собственное восприятие тех истин, а не восприятие слушающих Его людей. На это я отвечу, что Христос пришёл и сказал эти слова в положенное время, когда люди, по крайней мере,  наиболее духовно зрелые, стали способны эти слова воспринять и воплотить в своей жизни. По выражению апостола Павла, Христос пришёл, «когда пришла полнота времени», то есть когда человечество из предшествовавшего Закона Моисея, из книг пророков и из духовных поисков вне еврейского народа приблизилось к истине настолько, чтобы быть способным услышать евангельскую весть.  

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мтф.5,17-20), - говорит Христос. Тем самым Он подчёркивает, что понимание Закона и Пророков, бывшее среди евреев до Него, не обладает полнотой, что прежние учителя Закона и Пророков учат людей лишь на определённом уровне восприятия, но этот уровень – ещё не предел возможности духовной жизни. Учение Христа, таким образом, не противопоставляется Закону и Пророкам, бывшим до Его прихода, но продолжает и существенно углубляет их духовное понимание.

Вот как далее Христос продолжает эту мысль: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» (Мтф.5,21-48)

Христос показал пример любви Божьей и Его совершенство в своей Собственной личности. Он призывает людей последовать Его примеру и даёт крайне максималистское учение о праведности: недостаточно отказаться от плохих поступков, но нужно обратиться внутрь себя, чтобы очиститься изнутри, очиститься от всех тех глубоко скрытых внутри страстных импульсов, которые в дальнейшем приводят к негативным действиям, нарушающим Закон. Если Закон призван регламентировать внешнюю жизнь народа, то Христос обращает внимание людей на то, что невидимым извне образом происходит в их душах. Таким образом,  духовное созревание человечества происходит от внешнего поведения к внутреннему состоянию. Попутно замечу, что согласно достижениям психологии, так же происходит и психическое развитие личности: вначале ребёнок оперирует предметами: даёт им названия, учится с их помощью речи и счёту, и лишь затем переходит к действиям в уме и абстрактным категориям: обретает внутреннюю речь, счёт и так далее.

О чём же нам это говорит? Прежде всего, о том, что, сотворив мир, Бог присутствует в нём посредством законов развития. То есть то, что мы называем «естественным» и «природным» не является проявлением мёртвой и бездушной материи (которая, как известно из физики, сама по себе стремится к энтропии, беспорядку, хаосу), но во всех законах природы, во всей этой красоте, гармонии и целесообразности, сокровенно присутствует Творец. В Новом Завете об этом сказано: «ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17,28). А так же и о Христе как Боге, который «явился во плоти», говорится: «ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит.» (Кол.1,16-17).

Греческое представление о Логосе и Новый Завет

Рассуждая о Христе как о том, кто обладает Божественной природой, авторы Нового Завета (особенно, Иоанн) обращаются к представлениям древних греков о Божественном Логосе, которым был сотворён мир, и которым он содержится.  Приведу сжатое и одновременно содержательное объяснение о том, что такое Логос, данное Александром Менем в его фундаментальном труде «История Религии»:  

«Когда Гераклит говорит о закономерности, он разумеет под ней не просто «естественный» факт. Этот вселенский закон философ впервые называет Логосом, термином очень широким по значению. Его можно перевести и как «слово», и как «мысль», и как «закон», и как «разум».  Логос у Гераклита — это начало, определяющее все процессы быстротечного мира, рациональная его сущность, сходная с тем, что человек сознает в себе как разум. Эту родственность мышления и «скрытой гармонии» космоса философ подчеркивает, называя и то и другое Логосом. «Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом»; «душе присущ самообогащающийся Логос». И по аналогии с человеческим разумом Логос мира проявляет себя как «замысел, устроивший все»

Источником Логоса, по учению Гераклита, несомненно,  является вселенский Огонь. Мудрец неохотно называет его Богом; ведь слово «Бог» для грека было слишком связано с персонажами мифологии. Однако  когда нужно показать, что верховный Разум превосходит мысль человека, Гераклит прибегает к слову «Бог». «Мудрейший из людей,— говорит он,— обезьяна перед Богом».  («История религии», том 4, гл.8).

Идею Гераклита восприняли и продолжили развивать стоики: «Ничего вне материи стоицизм не признавал. Однако в ее границах он делил бытие на разумное и неразумное, на пневму и вещество. Пневма, т.е. дыхание или дух, — начало активное и созидательное, вещество — пассивное, управляемое. Человек без труда может установить, что разум действует в нем как «управляющее начало». Естественно предположить наличие такого же начала и во всей Вселенной. «Существует Природа, — говорили стоики, которая объемлет в себе все мироздание и оберегает его; она не лишена ни чувства, ни разума, в самом деле необходимо, чтобы вся природа, которая не единична и не проста, но которая соединена и связана с чем-то другим, имела в себе некое управляющее Начало».

Аристотель мыслил это Начало как чистую форму, пребывающую вне мира; стоики же, вернувшись к теологии ионийцев и Ксенофана, стали проповедниками пантеизма. По их убеждению, единое Божество одушевляет единый космос. Оно наполняет его, «как мед соты». «Сущность Бога все мироздание».

Далее, говорили стоики, опыт показывает, что природа — не только целостная система, но и система рационально и целесообразно организованная. А это есть прямое указание на свойства Мировой Души.

«В самом деле, — писал Хрисипп, — если в природе существует нечто, чего не могли бы произвести человеческий ум, разум, сила, человеческое могущество, то ясно то, что создало это Нечто, лучше человека. И как его назвать иначе, чем Богом?» … Так возникло понятие о Боге, который есть «живое совершенное Существо, бессмертное, разумное, умопостигаемое, пребывающее в блаженстве, невосприимчивое ко всякому злу, пекущееся о мироздании и находящееся в нем».

Естественно, что, веря только в материальное, стоики считали таковым и Бога. Его субстанция — это космический пламень, о котором некогда говорил Гераклит и учили восточные религии, а также Библия. Но если в Библии огонь — это форма Богоявления, то для стоиков Бог и огонь неразличимы, хотя это бурное, пребывающее в постоянном движении и животворящее пламя — не просто стихия, но пир техникон, творческий Огонь. Он «устремляется к созданию мира и содержит в себе все образовательные начала». Из недр божественного Огня одно за другим выделяются вещества и элементы, эволюция которых и созидает Вселенную.

Следуя Гераклиту, стоики называют Бога Логосом. «У них впервые термин «логос» получает неизменный смысл универсального вселенского разума». …Сила Божия растекается по миру раскаленной лавой, огненным дыханием, пневмой. В ходе космической эволюции искры Логоса становятся как бы «семенами» новых видов творения. Отсюда учение стоиков о «сперматическом Логосе», эманации, излиянии небесного Огня в природу. Отсюда и глубокая мысль о космосе как одушевленном целом, как организме. «Это явствует, — говорили стоики, — из рассмотрения нашей души, которая есть как бы отторгнутая его часть». («История религии», том 6, гл.8)

С точки зрения строгого монотеизма, данный подход имеет существенный недостаток в  попытке слияния трансцендентного Бога и сотворённого Им мира. Тем не менее, существует и важное преимущество такого подхода: между трансцендентным Богом и сотворённым Им миром становится возможным установить некое соединительное звено, которое одновременно принадлежит и Божественному Началу и сотворённому миру. Это соединительное звено и есть Логос – Разум Бога, который присутствует в мире и воплощается в законах природы,  Двигатель развития мироздания и человечества, Сила, которая «одушевляет» материю, «Душа» вселенной.

Неудивительно, что для понимания Божественной природы Христа апостолы употребляют именно это понятие Логоса, заимствованное из греческой философии. Христос – Божественный Логос, который является посредником, соединяющим звеном,  между трансцендентным Отцом и Его творением. Вот почему Отец не воплощается в человека, а Его Божественный Логос (Сын) воплощается. И вот  как это описывает евангелист Иоанн:  «В начале было Слово (Логос), и Слово (Логос) было у Бога, и Слово (Логос) было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.»  «И Слово (Логос) стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». «Бога ( то есть Отца) не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Бога-Отца)». (Ин.1,1-3,14,18)