Давайте поговорим о пророчествах и пророках. Тем более что сейчас многие пророчествуют или пытаются пророчествовать, а также преподносят свои или чужие высказывания как пророчества.
Как различать, пророчество перед нами или нет? А также - какое пророчество от Бога, а какое – нет? Кто является пророком, а кто – нет? И что вообще нужно делать с пророчествами? (И что делать с пророками?).
Многие знают, что пророк – это человек, миссией которого является передача слова или вести от Бога. А пророчествующий – это человек, речь которого вдохновлена Богом, то есть, Духом. Поэтому все верующие могут быть пророчествующими, если их речь вдохновлена Богом. А некоторые из них призваны на служение пророка, то есть быть пророками, призванными Богом и имеющими от Него личное поручение, чтобы нести определенную весть.
Таким образом, есть пророчество, высказанное пророком, и есть пророчество, точнее пророческая речь, как правило, содержащая лишь элементы пророчества, высказанная по вдохновению. В Библейских посланиях есть немало предупреждений о пророчествах (и о тех и о других), чтобы пророчество не уничижалось, то есть, не игнорировалось, не оскорблялось, не подавлялось, не высмеивалось, а наоборот, было выслушано со всей внимательностью и «взвешено», то есть оценено.
«И пророки пусть пророчествуют, а прочие пусть рассуждают» - в частности сказано в Библии. Но если в общине (на форуме, в группе и т.д.) нет должного уважения к пророчеству, если оно высмеиваются, если отрицается сама возможность пророчестования, то, естественно, что пророческий Дух неизбежно отойдет от такого общения. Дух пророческий требует уважения к себе, а также к человеку через кого он действует.
Для чего же необходимо рассуждение над пророчествами? Для различения и выяснения истиной сути пророчества. Сама Библия устами одного из своих авторов названа вернейшим пророческим словом. И в то же время устами апостола Павла она предупреждает, что все мы люди (в том числе и пророки, которые писали Библию, и сам апостол Павел) видим истину как сквозь тусклое стекло. То есть, видим несовершенным образом.
А это значит, что пророк, который передает Божественную весть, неизбежно воспринимает и преподносит ее через свой "сосуд". То есть через призму своего субъективного состояния и отношения, через призму своего несовершенства. По принципу - чем чище сосуд (душа человека), тем точнее и адекватнее переданное им слово.
Иными словами, всякое пророчество нуждается в том, чтобы над ним рассуждали, значит, в том числе, и отделяли более ценное от менее ценного, верное - от ложного, правильное - от неправильного. А разброс в этом отношении может быть действительно очень большим.
К примеру, возьмем отношение к Библии, которое у различных верующих – различно. Есть концессии (православие, католицизм), которые почитают Библию наряду с преданием, таинствами и обрядами. А есть концессии (протестантские), которые почитают Библию в качестве единственного Божественного авторитета.
Я сам выходец из протестантской общины и мне понятно такое трепетное отношение к пророческому слову. Более того, именно протестантизм поднял Библию на такую высоту, что она стала заменять людям и предания и обряды, и институт святых подвижников, то есть все то, что существует в других концессиях, но чего нет в протестантизме.
Однако, как известно, всякое явление, доведенное до крайности, вырождается в свою противоположность. И, на мой взгляд, отношение к тексту Библии в протестантизме часто граничит с идолопоклонством. С поклонением перед буквой текста в ущерб пониманию его смысла. Люди перестали размышлять над словом, считая его большой святыней, к которой запрещено дотрагиваться, не говоря уже о том, чтобы допускать собственные трактовки и размышления.
Сама церковь в течение веков внушала людям такое бездумное почитание перед Библией. Потому собственные мнения людей считаются в религии чем-то вроде ересей. И вероятно долго еще будут считаться таковыми. Хотя сама Библия, как мы видим, настаивает на том, чтобы над ней думали и размышляли.
В результате, когда мы слышим о каком либо пророчестве, то часто бросаемся в крайности – либо полностью отрицаем пророчество или сразу признаем его ложным, сравнивая его с Библейским образцом, либо же бездумно верим любым пророчествам, как наивысшему авторитету.
Мы часто требуем от пророчеств совершенства, забывая, что изрекают пророчества несовершенные люди. Мы не понимаем того, что над пророчествами необходимо размышлять и оценивать их. Потому что пророчествовать могут совершенно разные люди, в том числе и незрелые и неподготовленные.
К примеру, человек, только начинающий пророческую практику, может совершенно неверно трактовать то, что он услышал от Бога. Бог его вдохновил, дал ему откровение, которое он не понял, или понял неверно.
В частности, общераспространенная в протестантских кругах ошибка состоит в том, что человек, услышав слово, которое Бог сказал ему лично, и которое предназначается исключительно ему, выносит это слово на всеобщее рассмотрение и считает, что это слово предназначено всем. Или же он само это слово может истолковать неверно. Или же перепутать голос Божий с голосом своего собственного духа и даже другого духа, нечистого. Так состояние "сосуда" влияет на качество послания.
Это то, с чем мы сталкиваемся сплошь и рядом на форуме, когда пророчествующие начинают выносить свои поспешные суды. Осуждая своего ближнего, либо соседнюю деноминацию, либо всю религию вместе взятую.
Конечно, если душа человека чиста, и более того, если такой человек взрастил уже свои духовные плоды, то есть достиг любви ко всем, внутреннего мира и радости, глубокой, испытанной веры, мудрости и т.д., то тексты и речи этого человека совсем иного качества, нежели тексты неофита. Они пронизаны светом и глубиной. От них веет умиротворенностью и силой. Духовная высота просвечивает через них и излучается из них. От некоторых текстов чуть ли буквально исходит аромат. Так, когда я впервые читал книги католического святого Хосе Марии Эскривы, то они меня поразили именно этим - духовным ароматом, светом и чистотой, веющей от них. Или как сказали бы протестанты, - помазанием от Духа.
А потом я с таким же наслаждением читал и повести православного писателя Бориса Зайцева и другие тексты...
Мне много приходилось сталкиваться с пророческими книгами, и привычка к рассуждению достигла такого состояния, что мне теперь практически даже и не важно в каком статусе представлена книга или высказывание - как пророчество или как обыденная речь. Потому что над тем и над другим необходимо размышлять и выносить из сказанного свои уроки. То есть, производить духовную и интеллектуальную работу.
Оттого я и высказал на этом форуме такую мысль – мне не столь важно то, что говорит или пишет пророк, сколь важно, что я пойму и услышу в его речи. Потому что пророк может оказаться посланным Богом, но что мне с того, если я окажусь не способен его услышать и принять? Верно и обратное, что даже из самого ничтожного текста при глубоком размышлении можно вынести что-то ценное и полезное. Лишь бы научиться из ничтожного извлекать драгоценное!
Это, собственно, главное ради чего пишутся книги, и произносятся пророчества - чтобы читатель и слушатель достиг духовной высоты и мудрости. Чтобы посеянное слово принесло в нем свой духовный плод. Чтобы он научился размышлять и, приобщившись к истине, погрузился в нее, вошел в духовную глубину и во всем начал видеть Бога. Иными словами, чтобы он достиг Божьего Царства, то есть, спасения души.
Итак, каждый человек по-своему воспринимает или произносит пророчества, делая это иначе, чем другой. Это зависит от меры освящения его души, от меры света, которую он воспринимает, от меры чистоты его сердца или достигнутого уровня понимания истины. На какой ступеньке лестницы духовного восхождения он стоит. Эта может быть первая ступень, которая еще совсем недалеко находится от земли. И с которой видны только стены родной церкви или концессии.
К примеру, ортодоксальный христианин не будет искать Бога в священных текстах других религий, и даже в духовных книгах иной христианской концессии. Равно и ортодоксальный иудей не будет искать Бога в христианских текстах. Но к счастью, религии не состоят из одних только ортодоксальных верующих. В каждой религии присутствует и духовные люди. То есть люди, поднявшиеся по духовной лестнице выше всяких стен.
Это вообще принципиальный вопрос для верующего человека – кто для него Бог? Каковы пределы Его обитания или присутствия? Ответ на этот вопрос показывает духовный рост человека. Если Бог для человека ограничен рамками доктрины или учения, территорией своей концессии или религии, то такой человек еще не поднялся к уровню духовности. Потому как Дух границ не имеет, и Бог, следовательно, тоже. Духовность подразумевает именно преодоление межконфессиональных и межрелигиозных границ и рамок. Духовность – это предстояние перед Абсолютом и жизнь в Абсолюте.
Духовный путь – это путь возрастания человека в любви и мудрости, то есть в преодолении им своей ограниченности и простирании любви к ближнему. Поэтому люди, которые противостоят этому, которые отрицают абсолютный и всеобъемлющий характер Бога, подменяя Его догмой или доктриной, фактически перекрывают себе путь духовного развития. Они замыкаются в среде себе подобных и как раз и возводят стены из догм и доктрин. Вместо того, чтобы подниматься над ними. Так возникает сектантство, которое по духу противоположно открытости, свободе и человеколюбию. Сектантство противостоит пути духовного восхождения к Абсолюту, ограничивая его своими рамками и фактически порабощая человека, неся ему духовную смерть.
Категория: Мои статьи | Добавил: cetroi (2008-01-15) | Автор: Александр Яковлевич Грайцер
